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‎21 Heshvan 5785 | ‎22/11/2024

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El retorno a Israel y la creación de su Estado (33ª parte): la guerra de las lenguas

El retorno a Israel y la creación de su Estado (33ª parte): la guerra de las lenguas

MILÍM: LA HISTORIA DE LAS DIÁSPORAS, CON ALICIA BENMERGUI – Este es otro de los artículos que continuamos traduciendo de la Biblioteca Nacional de Israel, aunque en este caso no encontramos a su autor. La libertad y el derecho al debate caracterizó al judaísmo desde sus tiempos más tempranos. Podemos decir que casi desde sus orígenes. Por si acaso recordemos todas las condiciones que le puso Abraham a Dios para aceptarlo como tal, en el texto bíblico. O tal vez no debemos olvidar que una de las premisas básicas del judaísmo como religión, es que ningún judío tiene derecho a juzgar o sentirse superior a otro judío. Entre los muchos significados que tiene Pesaj, una de nuestras festividades fundamentales, es la importancia y el valor de la Libertad y la lucha que debemos dar por ella. Por otra parte, mientras estaba traduciendo el texto, estaba pensando en qué hubiera pasado si se hubiera establecido el alemán como lengua científica en Israel, la que fue la lengua de los nazis asesinos.
Continuemos con este relato tan interesante e importante. En el otoño de 1913, la “Guerra de las Lenguas” (o “Disputa de las Lenguas”) estalló en el asentamiento judío en la Tierra de Israel. La controversia comenzó tras la decisión de la junta directiva del Technion el 26 de octubre de 1910, de introducir la enseñanza en alemán en dicha institución, la primera de educación superior en el asentamiento, que se establecería en Haifa al año siguiente. Esta decisión también incluía la escuela secundaria que se establecería junto con el Technion. Este consejo de administración actuó en nombre de la sociedad “Esdras” judía alemana, que era la organización más activa en el campo de la educación en el Yishuv, y promovió enormemente la educación hebrea.
Los miembros del nuevo Yishuv en la Tierra de Israel se negaron a aceptar esta decisión, que vieron como una disminución del prestigio del hebreo, y se embarcaron en una lucha para revocar la decisión. Todos los sectores sociales en el Yishuv participaron en la lucha: estudiantes de las escuelas hebreas y sus graduados, maestros, escritores y otros eruditos, representantes de los diversos públicos, ashkenazíes y sefardíes, citadinos y campesinos, trabajadores y burgueses, partidos y organizaciones. Los escritores y periodistas hebreos en Europa del Este también apoyaron una lucha que comenzó con grandes asambleas populares, y se basó en huelgas estudiantiles exigiendo sólo instrucción hebrea en la escuela Ezra en Yafo (con el apoyo de sus padres) y el Seminario de Maestros en Jerusalén, y luego en la renuncia de los maestros y el establecimiento de escuelas hebreas alternativas. La prensa de Eretz Israel apoyó la lucha con numerosos artículos e informes regulares destinados a movilizar a todo el público. Muchos de los que lucharon con Esdras dependían de su apoyo, sobre todo los maestros y estudiantes de la escuela de Yafo y el Seminario de Maestros en Jerusalén, al igual que Eliezer Ben-Yehuda, quien recibió apoyo de ella para publicar su diccionario. Ezra luchó por su posición en la prensa judía alemana, que consideraba y mostraba a lucha del Yishuv como una frivolidad derivada de la resistencia del movimiento sionista, dirigido por inmigrantes rusos, a la cultura alemana. El director de Ezra, el dr. Paul Nathan, llegó a Eretz Israel en medio de la crisis e insistió en implementar la decisión original de la junta.
La lucha, que inicialmente se dirigió contra el propio Technion, pronto se desvió contra la escuela secundaria que se pretendía establecer junto a ella, y estableció un objetivo mucho más práctico: el establecimiento de un sistema de educación secundaria hebreo independiente. Esto sucedió en noviembre de 1913 por primera vez en Yafo, donde los estudiantes y maestros abandonaron la escuela y establecieron otra hebrea e independiente bajo ella. Y más tarde, en diciembre, con la renuncia de los maestros del Beit Midrash en Jerusalén, el Seminario Hebreo para Maestros bajo él, e inmediatamente después también en Haifa, donde se estableció la Escuela Hebrea Reali. Tras ello, en enero de 1914, los miembros de la Junta de Gobernadores tomaron una decisión el 22 de febrero de 1912, según la cual el idioma principal de instrucción en el Technion sería el hebreo. También se decidió renunciar al establecimiento de otra escuela secundaria, a la luz de la existencia de la Escuela Hebrea Reali. La nueva decisión no se implementó a la luz de la disminución de la financiación de la compañía “Ezra” en el asentamiento y después del estallido de la Primera Guerra Mundial el verano siguiente. Bajo sus escuelas, se establecieron escuelas hebreas independientes en el asentamiento, con el apoyo de la Organización Sionista Mundial y el movimiento Jovevei Zion.
La Guerra de las Lenguas fue la primera actividad organizada del nuevo asentamiento, que se extendió por todo el país. Alrededor de la educación hebrea, la identidad nacional independiente de todo el Yishuv se formó por primera vez, y se abrió el camino a nuevas luchas de principios. El apoyo financiero de la Organización Sionista Mundial se convirtió en la primera manifestación en su participación en asuntos educativos en el Yishuv. Todos estaban involucrados, todos tenían una opinión. La “guerra de las lenguas” tuvo lugar en palabras y hechos. En lo que respecta a los actos, esto fue un boicot al “Tachnikum”, que no tuvo tiempo de operar bajo la instrucción de que el idioma de estudio fuera el alemán, así como la secesión de maestros y estudiantes de las instituciones de “Ezra”, la asociación germano-judía que se dedicaba al establecimiento del “Tachnikum” y la escuela contigua. La mayor parte del alboroto público se expresó por escrito: artículos, carteles, mujeres, así como correspondencia entre personalidades clave en la formación de la educación, la cultura y el conocimiento hebreos en la Tierra de Israel y la Diáspora. Entre las personalidades prominentes que se expresaron durante la “Guerra del Lenguaje” se encuentran Mordechai Ben Hillel Hacohen, una figura pública, periodista y escritor hebreo en la Tierra de Israel, que fue uno de los fundadores de la Asociación de Escritores Hebreos e incluso empleó a Y.H. Brenner como secretario personal; Yosef Luria, educador, periodista y editor en hebreo e ídish, activista sionista y editor hebreo e ídish que, durante la “Guerra de la Lengua”, dirigió el Centro de Maestros, la organización profesional de maestros en Israel y fue uno de los líderes de la lucha por el estatus del hebreo en el sistema educativo; David Yellin, un erudito de la lengua hebrea, una figura clave en el Sindicato de Maestros y el Comité de Idiomas, una figura nacional de primer orden, también se destacó en la “Guerra del Lenguaje”: se retiró del Seminario de Maestros de Ezra y fundó el Seminario de Maestros Hebreos, una institución que continúa operando hoy como el Colegio Académico de Educación David Yellin. Otras figuras activas incluyen a Ajad Ha’am, escritor, pensador y uno de los líderes del sionismo, que participó en una animada correspondencia durante la “guerra lingüística” e insistió en lo que se requería de la lengua hebrea para que pudiera ser una lengua de progreso, investigación científica y actividad académica.
Es importante recordar que incluso los activistas prominentes por la preferencia por el hebreo como idioma de enseñanza en las instituciones de educación superior eran conscientes de que el hebreo todavía carecía de muchos de los términos requeridos para un idioma moderno que busca capacitar a científicos y profesionales de la tecnología de clase mundial. Ya en el verano de 1913, antes del estallido de la “Guerra del Lenguaje”, cuando se celebraron discusiones en las instituciones de Ezra sobre el lenguaje de la enseñanza en “Tachnikum”, David Yellin escribe a las formas de Hillel Hacohen: “¿Qué hacemos, por qué evitamos que nuestros ojos vean la realidad? Es imposible por el momento enseñar las ciencias técnicas en teoría y en la práctica en el idioma hebreo, que no tiene literatura técnica ni maestros expertos, y aquí no estamos tratando con educación general, sino con la educación de expertos en una profesión bien conocida, que sabrán cómo usar sus conocimientos en la práctica y encontrarán un trabajo para otros como generadores”. Una de las personas es clara en su posición: “Este objetivo no puede ser rechazado de ninguna manera para el ideal del uso del hebreo”. Al mismo tiempo, el enfoque amplio de Ajad Ha’am lo lleva, unos meses más tarde, a darse cuenta de que lo que está en juego es mucho más que una cuestión técnica. En el otoño de 1913 ya estaba apoyando la enseñanza del hebreo en instituciones técnicas, y su principal preocupación era evitar una situación en la que el boicot impuesto a “Esdras” resultaría en que la sociedad nombrara maestros asimilados en lugar de “nacionales”. Lo que era una lucha por el idioma de instrucción se había extendido a una lucha sobre el carácter de las instituciones de educación superior y las escuelas secundarias, en el camino hacia la formación de una cultura hebrea independiente centrada en el idioma hebreo inculcado por maestros que capacitan a una generación de académicos y científicos que investigan, crean y se expresan en hebreo. Y esta historia continúa…