MILÍM: LA HISTORIA DE LAS DIÁSPORAS, CON ALICIA BENMERGUI – La nueva dimensión y la transformación del antiguo antijudaísmo en el moderno antisemitismo, que cambió la tradicional animosidad religiosa hacia los judíos, no se expresó tanto en su orientación racista como en el hecho de que esta hostilidad asumió la forma de un movimiento político o social. La razón de su aparición debe verse en las grandes transformaciones que tuvieron lugar en la Europa del siglo XIX, en los conflictos sociales, los trastornos económicos, las crisis culturales y que se expresaron en problemas sociales y morales. El antisemitismo, por lo tanto, no fue causado por conflictos religiosos; por el contrario, este nuevo tipo de odio contra los judíos se originó a partir de la “gran transformación”, la agitación de toda la forma de vivir en la formación del mundo industrial. Esta transformación condujo a un “choque de mentalidades económicas” y partes de las clases medias y de la población campesina que adherían a la “economía moral” del mundo tradicional. Incapaces de comprender la nueva mentalidad capitalista, acusaron a los judíos de ser responsables de esta transformación. La tradición religiosa de animosidad hacia los judíos en este contexto sirvió como legitimidad para el nuevo odio antisemita. Además, los clérigos católicos, protestantes y ortodoxos, por temor a la agitación cultural, acusaron a los judíos de ser responsables de los conflictos sociales y políticos del siglo XIX. Paradójicamente, de esta manera, las iglesias cristianas jugaron un papel importante en la creación del nuevo movimiento político no religioso y secular del antisemitismo. Esto no puede lograrse sin referencia a los fundamentos históricos cristianos que sirvieron para una especie de acumulación primitiva de la ideología antisemita, constantemente reinventada en patrones contemporáneos de odio a los judíos, cualesquiera que fueran las nuevas referencias que este último pudiera movilizar, agregadas a las antiguas. Las nuevas funciones sociales en cuestión sólo pueden considerarse como condiciones de posibilidad contingentes o complementarias para el crecimiento del potencial antijudío, por cierto, distribuidas de manera bastante desigual en varias sociedades. Nunca actúan como condiciones individuales suficientes para su expansión o éxito. Para comprender su eficiencia ampliamente atestiguada, uno no puede ignorar los orígenes cristianos de las elaboraciones modernas del odio a los judíos como un hecho histórico fundamental. Los protagonistas del movimiento antisemita se preocuparon principalmente por la movilización política de personas que albergaban sentimientos de odio hacia los judíos. El movimiento demostró abiertamente su llegada al escenario político, formándose en una comunidad que comparte la misma mentalidad, estableciendo sus propias organizaciones, fomentando redes políticas, empleando los diversos medios de publicidad política para agitar contra los judíos, y a través de campañas sensacionalistas que intentaron impregnar a la sociedad con posiciones antisemitas. A pesar de sus diversas, y a veces divergentes, organizaciones políticas y formas de actividad, la mayoría de los protagonistas fueron revestidos por una cosmovisión unificada a través de sus resentimientos y aversiones contra los judíos.
El antisemitismo político surgió en un contexto europeo porque debe ser visto como la era formativa del antisemitismo. Originada en la era de la emancipación, esta nueva hostilidad había ganado hegemonía cultural utilizando el neologismo ‘antisemitismo’, que se extendió rápidamente en todos los idiomas europeos. Este período duró hasta la Primera Guerra Mundial, que condujo a una radicalización fundamental del antisemitismo.
